"讲开至讲，讲嚟讲去"的循环句式，构建起记忆的莫比乌斯环。诗人通过重复叙事解构线性时间观，使记忆成为对抗历史健忘症的武器。这种记忆书写策略让人想起普鲁斯特的玛德莱娜小点心，只不过触发记忆的不再是味觉，而是视觉废墟。当"睇睇，睇睇"的视觉动词成为诗眼，诗人实际上在邀请读者参与记忆的考古发掘。
第七轮：身体诗学的空间突围
"眼闭"的生理反应成为抵抗现代性的最后防线。在全景敞视主义笼罩的当下，诗人将身体感知升华为政治抵抗。这种身体书写可上溯至梅洛-庞蒂的知觉现象学——当视觉被资本景观劫持，闭眼成为重获感知主权的行为艺术。而"唔会眼闭"的否定句式，则将身体反应转化为道德宣言。
第八轮：幽灵学的在场证明
荒废的希望小学里，"希望"本身成为游荡的幽灵。诗人通过"仲有乜望"的诘问，召唤出德里达式的幽灵学在场。这些被遗弃的建筑如同本雅明笔下的"废墟天使"，以物质形态见证着未兑现的承诺。当"希望"沦为修辞学残骸，诗人实际上在质问启蒙理性的限度——我们是否在重复西西弗斯的悲剧？
第九轮：悖论美学的张力场
"太过华丽"与"花费唔够豪哈"的悖论表述，构建起精妙的语义迷宫。诗人通过价值判断的倒错，解构消费主义的符号体系。这种悖论修辞类似于齐泽克分析的意识形态悖论——当贫困以富裕的形式呈现，真相便隐藏在语言的裂缝之中。而"反而"的转折连词，则成为撕裂意识形态帷幕的手术刀。
第十轮：栖居诗学的终极追问
全诗在"返唔去"的否定句式中达到哲学高潮。诗人将海德格尔"诗意栖居"的命题转化为存在论困境——当家园成为记忆的投影，我们该如何安放肉身与灵魂？这种追问让人想起陶渊明"归去来兮"的千年回响，只不过现代人的困境更具存在论深度。在资本与科技编织的天罗地网中，诗人以诗为舟，打捞着失落的栖居可能性。
结语：在废墟上重建诗学共同体
树科通过《返唔去嘅屋企》完成的，不仅是对现代性的批判，更是重建诗学共同体的邀约。当"村村通"的血管将世界扁平化为同质化空间，诗人以方言为锚点，以废墟为坐标，在语言的褶皱里守护着多元价值的火种。这种诗学实践证明：真正的家园不在地理坐标，而在语言与记忆的交汇处——那里始终为每个迷途者保留着返回的可能。
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